Ich bin über einen recht einfachen, logischen Weg zur Bewusstseinsforschung gekommen.
Ich begann mit dem Leib-Seele-Problem. Wenn der Dualismus abgelehnt wird, kann es in einem Individuum nicht zwei verschiedene Entitäten geben, einen physischen Körper auf der einen und einen Geist auf der anderen Seite. Aber wenn es keine zwei Entitäten gibt, dachte ich, liegt das Problem vielleicht nicht in der Beziehung zwischen ihnen. Vielleicht ist die Herangehensweise selbst falsch.
Mein nächster Schritt war daher erkenntnistheoretischer Natur. Was wir als physisch und mental bezeichnen, sind keine zwei unterschiedlichen Ontologien. Es sind zwei Arten, denselben lebenden Menschen zu beschreiben. Wir verwenden die Sprache der Physiologie, wenn wir neuronale und körperliche Prozesse beschreiben, und die Sprache der Psychologie, wenn wir Wahrnehmung, Denken, Fühlen und Erleben beschreiben. Diese Beschreibungen können korreliert sein, aber sie können nicht kausal miteinander interagieren, da Beschreibungen keine anderen Beschreibungen verursachen.
Sobald ich diese Unterscheidung ernst nahm, wurde ein überraschend großer Teil der Philosophie des Geistes problematisch. Dual-Aspekt-Theorien gehen immer noch von zwei Aspekten aus, die irgendwie miteinander in Beziehung stehen müssen. Der Funktionalismus identifiziert Funktionsbeschreibungen mit dem zu erklärenden Phänomen. Computergestützte Ansätze verfahren ähnlich, wenn sie von einem Modell kognitiver Operationen zu Aussagen über Kognition oder Bewusstsein selbst übergehen. Selbst Theorien, die Verkörperung oder Informationsintegration betonen, bewegen sich oft zwischen Beschreibungsebenen, ohne diesen Übergang explizit zu machen.
Deshalb habe ich die Frage geändert.
Anstatt vom Bewusstsein auszugehen und zu fragen, wie das Gehirn es erzeugt, fragte ich, wie sich ein lebendes System entwickeln muss, bevor so etwas wie Bewusstsein überhaupt existieren kann.
Das führte mich zurück zur biologischen Organisation. Das Leben beginnt mit autokatalytischer Organisation und Selbsterhaltung. Vielzellige Organismen entwickeln eine zunehmende kausale Zentralisierung. Nervensysteme ermöglichen eine extrem schnelle Kommunikation zwischen zuvor getrennten Prozessen. Mit zunehmender Wiederholung und Integration können diese Prozesse schließlich so eng miteinander verknüpft werden, dass sie sich nicht mehr kausal in unabhängige Funktionsbereiche unterteilen lassen. Ich nenne diesen Übergang kausalen Kollaps .
Demnach ist Bewusstsein nicht etwas, das das Gehirn zusätzlich zur neuronalen Aktivität erzeugt. Es ist vielmehr ein Zustand des lebenden Nervensystems selbst.
Dies veränderte auch meine Sicht auf künstliches Bewusstsein. Wenn Bewusstsein primär über Funktionen verstanden wird, erscheint die Frage naheliegend, ob Maschinen diese Funktionen reproduzieren können. Ist Bewusstsein jedoch das Ergebnis einer spezifischen biologischen Entstehung und Organisation, genügt die Reproduktion von Funktionen nicht mehr. Ein Modell des Prozesses ist nicht der Prozess selbst, genauso wenig wie eine Landkarte die Landschaft darstellt.
Meine Forschung entwickelte sich also weniger aus der Frage: „Welche Bewusstseinstheorie sollte ich verteidigen?“, als vielmehr aus der wiederholten Frage: An welchem Punkt haben wir das Phänomen mit unserer Beschreibung desselben verwechselt?
Diese Frage wurde schließlich zum roten Faden, der meine Arbeit über Bewusstsein, künstliche Intelligenz, Erkenntnistheorie und Logik miteinander verbindet.
Stegemann, W. (2026). Der Mechanismus phänomenaler Erfahrung [Abbildung]. Zenodo. https://doi.org/10.5281/zenodo.18259822